1) Una persona no entiende por qué hay un 'día de la mujer', pero no un día del hombre; 2) otra persona se refiere a una mujer lesbiana para que ofrezca el punto de vista 'gay' ¿Podemos catalogar estos dos casos como sexismo? Pese a que existe una tentación de catalogarlos bajo el marco del sexismo creo que debemos resistirnos y analizarlos con detalle. En el primer caso no parece existir una relación necesaria entre falta de comprensión e inferiorización, pues el sujeto en cuestión puede carecer del conocimiento histórico o personal de la opresión contra las mujeres. Este hueco cognitivo no equivale a una creencia en la inferioridad, sino a otro tipo carencias epistémicas como el legado histórico del sexismo, la posición social subordinada de las mujeres, los patrones de conducta sexistas y la contribución de ciertas acciones a la injusticia sexual. Ibid., 44-52. Blum analiza estas categorías en el caso del racismo. Para un análisis de estas condiciones Daly, Gyn/Ecology; Nancy Cott, The Grounding of Modern Feminism (London: Yale University Press, 1987); Pateman, The Sexual Contract. ²⁷ En el segundo caso encontramos algo similar, pues la expectativa del 'punto de vista gay' proviene de una falta de conocimiento sobre la diversidad interna de los grupos sexo-generizados, así como de la importancia de la individualidad. La categoría 'gay' es una etiqueta que no puede contener la pluralidad de expresiones sexo-genéricas, la cual tiene una historia específica de opresión. De hecho, una parte del feminismo lesbiano ha criticado severamente el activismo gay masculino por heredar el esquema patriarcal y misógino de la masculinidad hegemónica. Frye, The Politics of Reality; Sheila Jeffreys, Unpacking Queer Politics. A Lesbian Feminist Perspective (Cambridge: Polity Press, 2003). ²⁸ No obstante, catalogar esta confusión como sexista sería un error conceptual y un infortunio moral ya que no es necesario que quien ignore la diversidad interna de los grupos sexo-generizados sostenga que éstos sean inferiores o tenga antipatía contra ellos.

Pese a que estos dos casos no constituyen ejemplos de sexismo, están lejos de ser moralmente inocentes, pues ambos pueden contribuir a la injusticia sexual, así como mantener estereotipos que dañan a los grupos y a los individuos. De hecho, algunos autores han resaltado el carácter activo de la ignorancia en relación con la constitución de ciertos vicios epistémicos. Por ejemplo, la arrogancia y la pereza epistémicas (como de igual manera la mente cerrada) se relacionan con el privilegio y necesidad de ignorar ciertas situaciones. En este sentido la ignorancia desempeña un rol activo en la perpetuación de injusticias sociales y epistémicas. A la par, se ha señalado la relación mutuamente reforzante de la ignorancia y la insensibilidad, ya que una conduce a la otra. José Medina, The Epistemology of Resistance: Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and Resistant Imaginations (New York: Oxford University Press, 2013), 27-48. ²⁹

Las acciones afirmativas son una serie de prácticas que, con el objetivo de un incremento de participación de los grupos desfavorecidos en las instituciones, recurren a la membrecía a dichos grupos como criterio de selección de participantes, principalmente, en áreas como: educación, empleo y puestos gubernamentales. Los modelos de comprensión de la acción afirmativa son diversos. El más popular es el esquema compensatorio, pero también existe el de la diversidad, el bloqueador de discriminación y el integrativo. Elizabeth Anderson, The Imperative of Integration (Princeton: Princeton University Press, 2010), 135-154; cfr. Levin, Feminism and Freedom, 98-130. ³⁰ Pese a la amplia discusión al respecto, el objetivo de esta sección es conectar la acción afirmativa con el sexismo. ¿Es la acción afirmativa un ejemplo de sexismo? Para la discusión, Richard Wasserstrom, 'Racism, Sexism and Preferential Treatment: An Approach to the Topics', U.C.L.A. Law Review, núm. 24 (febrero, 1977): 581-622. ³¹ En analogía con Blum sostendré que estas prácticas no son sexistas, sino males sexo-generizados. Así, me distanciaré de quienes consideran las prácticas como sexistas o eufemismos sexistas, pues a mi parecer las acciones afirmativas no inferiorizan o antipatizan. Sin embargo, al considerarlas como males sexo-generizados estas prácticas deben desaparecer eventualmente.

El argumento que conecta sexismo y acciones afirmativas se basa en dos estrategias: la posición social subordinada de las mujeres en la sociedad actual como consecuencia de un proceso histórico y el tipo de sexismo que se enfrenta hoy en día. Levin, Feminism and Freedom584-603. ³² Ambos elementos ya fueron desarrollados en la sección sobre la definición del sexismo, de modo que sólo retomaré los puntos principales para perfilar el argumento. El sexismo opera mediante la inferiorización o la antipatía, estos dos componentes pueden ser individuales, sociales o institucionales. ¿Por qué las acciones afirmativas son sexistas? Aquí podemos considerar dos vertientes: 1) son sexistas inversamente, es decir, al incluir distinciones sexo-genéricas que benefician a un grupo subordinado, las acciones afirmativas afectan negativamente a miembros del grupo antes privilegiado (los hombres); 2) son sexistas directamente, es decir, las políticas juzgan a los grupos subordinados precisamente como inferiores en relación con criterios sexo-generizados. Ibid., 98-130. ³³

Creo que la primera estrategia es relativamente débil y fácil de desechar, pues si el sexismo incluye una intención de inferiorización o una actitud hostil hacia el grupo en cuestión, esta intención no está presente en la acción afirmativa. El objetivo de dicha acción puede ser nivelar, pluralizar, bloquear la discriminación hacia el grupo vulnerable o integrar, pero no inferiorizar o antipatizar a la parte afectada por la acción afirmativa. Ibid., 98-130. 'La discriminación inversa difiere de la discriminación ordinaria sólo en sus motivos y su objetivo (los hombres blancos)', ibid., 102. Mi traducción. ³⁴ Quizá un mejor argumento sería que la práctica no es sexista, pero tiene consecuencias sexo-genéricas indeseables para una sociedad democrática e incluyente. Hay un argumento similar para el caso del racismo en Anderson, The Imperative of Integration, 177. ³⁵ Sin embargo, pese a la pertinencia del argumento, ésta no logra conectarse con el sexismo (inverso), es decir, quizá es un buen argumento para rechazar una acción afirmativa, pero no un buen argumento para desechar la acción afirmativa por motivos sexistas.

La segunda estrategia es un poco más sólida, pues conecta de manera más directa el sexismo con la acción afirmativa. Los trabajos, puestos y promociones que benefician a las minorías son producto de prácticas sexistas históricas, de modo que juzgar a las personas con base en criterios forjados en el sexismo es perpetuar el sexismo. Este argumento se basa en considerar la acción afirmativa como esquema de compensación. Este esquema asume una relación causal entre el pasado injusto de trato asimétrico (sexismo histórico) y un presente injusto de trato asimétrico. Cabe resaltar que este último se presenta como ejemplo de una opresión o discriminación institucional, es decir, las instituciones pasadas abiertamente sexistas han legado una red institucional de discriminación no intencional. La consecuencia más catastrófica de la acción afirmativa es que inferioriza al grupo que pretende indemnizar, pues juzga las mujeres del presente como débiles -de ahí la necesidad de la compensación- y al hacerlo perpetua el legado del sexismo. Levin, Feminism and Freedom, 106-107. ³⁶

¿Cuál es el problema con este segundo argumento? Creo que hay dos problemas. El primero consiste en dificultades internas, es decir, la forma de entender la compensación. El segundo consiste en reducir el objetivo de la acción afirmativa a la compensación. Me concentraré en el segundo problema ya que si el argumento es exitoso el primer problema pierde fuerza. Ibid., 112-117. Levin realiza un análisis del esquema compensatorio a partir de cinco condiciones: daño, agente dañado, agenta que daña, costo del daño y restitución plausible. Cfr. Anderson, The Imperative of Integration, 137-141. ³⁷ Un esquema exitoso de acción afirmativa debe presentar a los beneficiarios como merecedores de las políticas sin estigmatizarlos como inferiores. Si bien es posible que la acción afirmativa, entendida según el modelo de compensación, favorezca la inferiorización de los beneficiarios al presentarlos como sujetos pasivos, esta consecuencia se deriva del objetivo del modelo compensatorio. Al concentrarse exclusivamente en la justicia hacia el pasado, tal modelo soslaya los objetivos institucionales y sociales de los beneficiarios de las acciones afirmativas. ¿Qué sucedería si el objetivo de la acción afirmativa no es (o al menos no se reduce a) la compensación? Esta directriz ha guiado los modelos de diversidad, bloqueo de discriminación e integración.

Tomaré como ejemplo la integración. En este modelo el objetivo es combatir la segregación, la cual constituye una de las causas (directas o indirectas) de la estigmatización y el bloqueo del acceso a las necesidades básicas materiales. Adicionalmente el modelo de integración fomenta la construcción y mantenimiento de las sociedades democráticas. Con estos objetivos en mente la justicia toma la forma, no sólo pasada, sino también presente y futura. Los beneficiarios de las acciones afirmativas son percibidos como agentes de integración, es decir, como compañeros que ayudan a destruir las barreras que genera la segregación. De igual modo, como agentes intermedios entre las instituciones y los grupos vulnerables fungen como elementos epistémica y funcionalmente necesarios para el avance de las sociedades democráticas. Ibid., 148-154. ³⁸ Si bien el esquema de integración presenta problemas que requieren una respuesta puntual, creo que el argumento central se sostiene, pues dicho esquema constituye una forma no subordinante de entender al agente.

Pese a los beneficios de la acción afirmativa creo que la práctica corre el peligro de colocar demasiado peso en la identidad sexo-genérica. Blum señala que no todo juicio basado en la raza es racismo. Así, propone el término 'racialismo' para designar los juicios que toman como base la raza, pero sin inferiorizar o antipatizar. No obstante, Blum señala que debemos limitar los juicios basados en la raza por varias razones. Algunas de ellas ya fueron descritas: el respeto a la individualidad, evitar la generalización, etcétera. Si el objetivo político y moral es el favorecimiento de sociedades plurales y democráticas, estas prácticas, si bien son valiosas, no deben tomarse como medidas permanentes. Blum, 'I'm not a Racist but…', 60-61. ³⁹

El término 'socialización identitaria' intenta representar el fenómeno de agrupación con base en la membrecía social. Ibid., 61. Blum utiliza el término 'same-race socializing'. ⁴⁰ En este caso la socialización identitaria sexo-genérica describe la tendencia a vincularse primordial o exclusivamente con miembros de nuestro mismo grupo identitario sexo-genérico. El término se usa con la intención abierta de distinguirlo de otros como 'separatismo' o 'auto-segregación', los cuales acarrean motivos y consecuencias indeseables para el objetivo de la socialización identitaria. Blum sostiene que la socialización en grupos de la misma raza no puede considerarse como ejemplo de racismo a menos que el grupo en cuestión manifieste como motivaciones la hostilidad o inferiorización hacia los agentes externos al grupo. Ibidem. ⁴¹ En analogía con Blum sostendré que la socialización identitaria sexo-genérica no es equivalente al sexismo, pero puede conducirnos a ciertos males sexo-generizados. Para ello examinaré brevemente el llamado 'separatismo lesbiano'.

Una aclaración es necesaria para entender la diferencia entre los separatismos raciales y sexo-generizados. Sin ahondar demasiado, podemos entender las prácticas separatistas raciales como las respuestas ante los intentos de asimilación de corte colonialista o nacionalista en diversos momentos históricos. Con el objetivo de unificación y construcción de identidades dominantes algunos Estados recurrieron a políticas de asimilación, es decir, la integración de los individuos sin respetar las diferencias identitarias. En nombre de la unificación y la igualdad la mayoría de los grupos racializados desfavorecidos se veía en la necesidad de negar y desechar elementos culturales conectados con su identidad -o morir-. Como respuesta ante este plan algunos grupos racializados optaron por recluirse y separarse de los espacios y objetivos institucionales del Estado. Ibid., 63; David Goldberg, The Racial State (Malden: Blackwell Publishers, 2002), 80-85; Mills, The Racial Contract. ⁴²

Si bien el fenómeno de la socialización sexo-genérica no es un fenómeno inexistente en el pasado, su popularización se debe en gran medida a la tematización del separatismo por parte del llamado feminismo radical en su vertiente lesbiana. Simone de Beauvoir, Le deuxième Sexe, vol 2 (Paris: Galimard, 1949). ⁴³ En un intento por definir el separatismo y distinguirlo de fenómenos circundantes como la discriminación inversa, la sexualidad, el odio a los hombres y las utopías apocalípticas, Marilyn Frye define el separatismo como el control de acceso y la capacidad de definición. Para ello, Frye plantea dos preguntas guía: a) ¿Qué es el separatismo?, y b) ¿Por qué causa tanta controversia? Frye, The Politics of Reality, 95-109. ⁴⁴

En respuesta a la primera pregunta el separatismo es una cuestión gradual que está conectada con el mundo articulado por los hombres. El mundo de los hombres es un régimen patriarcal, es decir, una red relacional caracterizada por la subordinación sistemática de las mujeres en contraste con los hombres. Así, el separatismo sería la negación a participar en prácticas, relaciones, roles, actividades e instituciones dominadas por una estructura patriarcal. Definido de tal modo el separatismo se presenta de maneras diversas: negarse a cumplir los roles de esposa y madre, el divorcio, negarse a escuchar expresiones culturales sexistas, el activismo y modo de vida lésbico, la creación de espacios exclusivos para mujeres (programas de estudio, bares, teatros), hasta la cuestión del aborto. Pese a sus diferencias todos estos fenómenos comparten el imperativo de ser capaz de 'decir-no'. Ibid., 95-97. La autora apunta que esta separación debe ser voluntaria, es decir, es una autosegregación. ⁴⁵

Para responder a la segunda cuestión, Frye argumenta que la controversia por el separatismo es tal porque representa una insubordinación radical contra el régimen patriarcal. El ejercicio del poder está condicionado por el control del acceso a la vida de las personas, el poder patriarcal se basa en control de acceso a la vida las mujeres a través de múltiples puntos como el matrimonio, la familia, el trabajo, etcétera. El separatismo es ante todo un reclamo y control del acceso y, por ende, no sólo un ejercicio de autonomía, sino una negación del ejercicio del poder. De ahí que, la reacción masculina ante el separatismo, pese a sus variaciones expresivas, sea un reclamo del poder que se pierde. Los argumentos que estigmatizan, patologizan y ridiculizan a las figuras más radicales -las feministas lesbianas- son estrategias de deslegitimación de luchas por recobrar el poder de acceso a la propia persona. Ibid., 99-105. ⁴⁶

Sin embargo, el separatismo no se limita a una faceta negativa, sino que es también una forma de afirmación o en palabras de Frye: 'definición'. Al nombrar situaciones nuevas o resignificar las antiguas, las mujeres se visibilizan y visibilizan su situación. Como actos de habla -al decir cosas hacemos cosas- el discurso separatista genera una realidad alternativa al dar voz a quienes han sido silenciadas o no escuchadas. Ibid., 102-105. ⁴⁷

¿Es el separatismo sexo-genérico un caso de sexismo? La mera presencia del término separatismo no es condición suficiente para considerar la práctica como sexista, pues si bien el separatismo fue una de las prácticas generalizadas durante los regímenes racistas, el separatismo que se discute no tiene las marcas de estas manifestaciones históricas. Goldberg, The Racial State, 80-85; Anderson, The Imperative of Integration. ⁴⁸ Un primer punto de distinción es el carácter auto-separatista, pues a diferencia de los casos clásicos del racismo y las instituciones sexistas, el separatismo lesbiano no segrega a otro grupo, sino que se autosegrega. Quizá se podría objetar que una característica de la segregación es evitar relaciones, por ende, la autosegregación cumple con este rasgo. De hecho, una de las formas de clausura social durante el Apartheid o la era Jim Crow fue la autosegregación de los grupos de gente blanca. A causa de esta segregación fue que los grupos marginados no pudieron participar de las oportunidades materiales y sociales de la época. Anderson, The Imperative of Integration, 1-111. ⁴⁹ Pese a la tentación de identificar esos dos tipos de autosegregación creo que debemos mantenerlos separados, pues en el caso de la auto-segregación de los grupos privilegiados la razón (o en ocasiones la consecuencia) es principalmente mantener el privilegio (material, económico, social, etc.), mientras que en los casos de auto-segregación de los grupos sin privilegio la motivación es mantener la identidad o, en casos más graves, salvar la vida.

De hecho, se podría conceder que no toda segregación de índole racial o sexo-genérica es racista o sexista. Muchos casos contemporáneos de segregación tienen como motor no la inferiorización o antipatía, sino la solidificación de la identidad grupal y la comodidad de los grupos en privilegio. Ibid., 1-22. ⁵⁰ Pese a que las consecuencias pueden ser comparables con las de la segregación racista y sexista, la causa, y la solución, no puede ser la misma. Sin embargo, incluso en este último caso el separatismo practicado por las minorías no es equivalente al de los grupos privilegiados. El separatismo de las minorías es una respuesta ante la opresión de los grupos de privilegio. En particular, el separatismo lesbiano surge como una respuesta ante la estructura subordinante y hostil del patriarcado. El objetivo del separatismo no es la inferiorización, ni la antipatía. Esto no implica la inexistencia de sexismo dentro de los grupos separatistas lesbianos y en general de las mujeres. Frye, The Politics of Reality, 128-151. ⁵¹

Por la complejidad anterior creo que es preferible términos como el de socialización identitaria, no sólo por la precisión conceptual, sino por el ruido normativo. La socialización identitaria tiene beneficios como la creación de un ambiente confortable frente al ambiente hostil del sexismo, la construcción de un lugar para la autoexpresión, así como la generación de modos de vida alternativos a los modelos dominantes. Blum, 'I'm not a Racist but…', 60-65. ⁵² Sin embargo, independientemente de los beneficios creo que la socialización identitaria podría acarrear algunos males sexo-generizados. Uno de ellos es el tono imperativo que podría tomar la socialización, pues si bien es cierto que el objetivo de tal acción es la solidaridad y la confianza intragrupal, estas no deben ser una obligación para el individuo. La carga imperativa corre el riesgo de reforzar conductas estereotípicas respecto de las verdaderas mujeres. De igual modo, la socialización identitaria podría chocar contra los objetivos de comunicación entre diversidades sexo-genéricas.

Un último punto se refiere a la posible confusión entre sexismo y privilegio masculino. Recientemente se ha señalado la necesidad de incluir dentro del análisis de la opresión su contraparte que es el privilegio, pues pese a que hoy en día es relativamente sencillo entender la naturaleza y las consecuencias de la opresión, esto no sucede simétricamente con el privilegio. Así, resulta fácil comprender la opresión sexo genérica de las mujeres y grupos no heterosexuales, pero no la participación sistemática de los varones en la misma. Por ende, para todo análisis de la opresión es necesario uno del privilegio. Alison Bailey, 'Privilege: Expanding on Marilyn Frye's "Oppression", Journal of Social Philosophy, nº 29 (january 2008): 104-119. Para el análisis de la opresión Frye, The Politics of Reality; Iris Young, Justice and the Politics of Difference (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990); Ann Cudd, Analyzing Oppression (New York: Oxford University Press, 2006). ⁵³ ¿Qué es el privilegio? El privilegio es un tipo de ventaja, pero no toda ventaja es un privilegio. Con esta distinción en mente Alison Bailey define el privilegio como un tipo de ventaja sin mérito y conferida sistemáticamente a miembros de un grupo social determinado. La definición de Bailey pretende ser más general que las definiciones legales o institucionales. Para la autora el beneficio puede estar distribuido comunitariamente más allá de las instituciones legales. Bailey, 'Privilege: Expanding on Marilyn Frye's 'Oppression''. ⁵⁴ Para entender esta definición, Bailey explica el privilegio a partir de cuatro condiciones:

1) Beneficios del privilegio. Mientras que la ventaja es toda habilidad, talento o condición adquirida de nacimiento o través de su cultivo, la cual permite a un individuo o grupo poseer un mayor rango; el privilegio es un tipo de inmunidad o beneficio privado debido a la membrecía a un grupo. Pese a que Bailey distingue entre ventaja merecida e inmerecida, creo que es mejor su distinción entre ventajas obtenidas con suma facilidad y con suma dificultad. El privilegio es una ventaja obtenida con suma facilidad. Ejemplos de ventaja son el premio con kilómetros gratis por ser cliente frecuente de una aerolínea, aprender una segunda lengua o trabajar duro para vivir en una comunidad con buenas escuelas. Estas ventajas tienen un carácter condicional porque el beneficio depende de si uno viaja, requiere hablar otro idioma o tiene hijos. Sin embargo, los ejemplos colapsan si tomamos en cuenta las condiciones de opresión. Los estereotipos subordinantes (afrodescendientes y latinos flojos o criminales, homosexuales promiscuos y pedófilos) limitan las ventajas que podrían tener los miembros de algunos grupos. Así, el privilegio coloca a algunos individuos y grupos 'automática y sistemáticamente' en una posición de ventaja, es decir, algunos tienen fácil y frecuentemente una ventaja.

Si el sexismo es una forma de opresión sexo-genérica, y el privilegio es un elemento constitutivo de ésta ¿Por qué no podría el privilegio ser un tipo de sexismo? La tentación de equiparar privilegio sexo-genérico y sexismo proviene de la caracterización del privilegio como figura de subordinación. Tanto la opresión como el privilegio tienen un carácter relacional, es decir, hay un grupo oprimido y uno opresor. El grupo opresor (o los individuos del grupo) es quien tiene privilegios, mientras que el grupo oprimido carece de ellos. Dado el carácter asimétrico sería obvio identificar el vínculo como una relación de subordinación. Sin embargo, como en los casos anteriores, sostendré que el privilegio no es un caso de sexismo, sino un mal sexo-genérico. Así, primero describiré por qué parece factible identificar ambos tipos y posteriormente ofreceré una mejor estrategia.

La atracción por identificar privilegio y sexismo proviene del cambio cultural y conceptual en la relación de opresión y privilegio. Históricamente las teorías sobre la opresión comenzaron señalando injusticias (sobre todo materiales) que el gobernante cometía contra sus gobernados. Ejemplos paradigmáticos de opresión serían la tiranía o las prácticas coloniales. Las clasificaciones teóricas se complicaron en la medida en que la sociedad se hizo más compleja. Cuantitativamente las teorías de la opresión incluyeron no sólo las injusticias de un individuo, sino las que un grupo cometía contra otro, o contra un individuo; cualitativamente incluyeron no sólo daños materiales y económicos, sino daños psicológicos -conscientes o inconscientes-, morales, políticos y culturales. Por tales razones las teorías de la opresión se han concentrado en la llamada 'opresión o injusticia de grupo'. Lo anterior no clausura la inexistencia actual de fenómenos opresivos tradicionales, sino la ampliación del espectro conceptual. Cudd, Analyzing Oppression. Del caso cuantitativo el ejemplo es Frye, The Politics of Reality, 1-16; para el caso cualitativo Young, Justice and the Politics of Difference, 39-65. ⁵⁶ Esta ampliación conceptual es la base sobre la cual se tiende a identificar opresión y privilegio sexo-generizados con el sexismo.

La motivación detrás de la mayoría de estas teorías consiste en conectar, de algún modo, las expresiones opresivas del pasado con las presentes. Dicha motivación no es en modo alguno inocente y despreciable, pues conforma un esfuerzo por explicar las desigualdades e injusticias actuales sin restarles importancia y gravedad. La inflación moral del racismo y el sexismo fue una consecuencia de la respuesta ante teóricos guiados por un espíritu bien intencionado y generalmente antisexista, antirracista, anticlasista, etcétera, quienes asumían la ausencia (o disminución) de instituciones o individuos opresores. Bajo la etiqueta de políticas de ceguera [blindness politics] las explicaciones reforzaban la injusticia contra ciertos grupos al omitir las condiciones de raza, genero, discapacidad, etcétera. Así, algunos teóricos consideraron que el mundo actual es una opresión sin opresores, un racismo sin racistas, un sexismo sin sexistas. Un buen ejemplo Eduardo Bonilla-Silva, Racism without Racists Color-Blind Racism and the Persistence of Racial Inequality in the United States (Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 2006). ⁵⁷

Pese a la plausibilidad de esta propuesta, creo que no debemos identificar sexismo con el privilegio. El privilegio es un mal moral que contribuye a la injusticia sexo-genérica, pero no se identifica con el sexismo. El privilegio contiene beneficios distribuidos sistemáticamente, invisibles, extensivos y sin mérito, pero esto no es un caso de sexismo. Una diferencia palpable es la posibilidad política del privilegio frente al sexismo. Una persona consciente del privilegio puede contribuir activamente en la lucha contra la opresión, no sólo en las luchas a favor de las minorías, sino sobre todo en la articulación y crítica de los privilegios propios. Esta concientización del privilegio puede tomar la figura de una resistencia epistémica, es decir, una visibilización de los puntos ciegos inherentes a toda posición privilegiada. Este esfuerzo no garantiza una corrección inmediata de las condiciones de injusticia sistemática, pero sí establece una ruta hacia la construcción de virtudes epistémicas y políticas. Medina, The Epistemology of Resistance; Miranda Fricker, Epistemic Injustice Power and the Ethics of Knowing (New York: Oxford, 2007). ⁵⁸

Otra diferencia entre privilegio y sexismo consiste en la distribución heterogénea del primero. La intersección de categorías sociales tiende a complicar la relación opresiva y el privilegio. Así, un individuo o grupo puede estar en condición de privilegio en una relación, pero no en otra; por ejemplo, un hombre se puede beneficiar del privilegio masculino, pero no de los privilegios de raza, clase o capacidad. De igual modo, una mujer puede estar en condición de opresión sexo-genérica, pero no estar consciente de su condición de privilegio racial, de clase o capacidad en relación con otras mujeres y hombres.

No obstante, las razones arriba expuestas no libran al privilegio de ser un mal sexo-genérico. La falta de consciencia sobre la condición de privilegio puede conducir a un aumento y recrudecimiento de situaciones injustas contra los grupos oprimidos. Si bien está participación no es activa, ni está motivada por razones sexistas, las consecuencias pueden ser equiparables. De ahí que, un imperativo epistémico para los grupos privilegiados consista, en principio, en la toma de consciencia del privilegio. Medina, The Epistemology of Resistance. ⁵⁹